南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天缓缓吐气，神情恍惚好像灵魂离开了躯体。颜成子游站在他面前伺候着，问道：“这是怎么回事呢？形体固然可以使它像枯干的木头，心志难道也可以使它像熄灭的灰烬吗？今天靠着几案的您，跟从前靠着几案的您，可不是同一个人了啊？”子綦说：“偃啊，你问得不是很好吗！如今我摒弃了偏执的自我，你知道吗？你听过人吹奏的箫声，却没听过大地吹出的风声；你听过大地的风声，却没听过天空吹拂的声响啊！”
子游说：“请问这其中的道理。”子綦说：“大地吐出的气息，名字叫风。这风不发作也就罢了，一旦发作，万种窍穴就怒吼起来。你难道没听过那长风呼啸的声音吗？山林高峻之处，百围大树的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像横木上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅坑。发出的声音有的像激流冲激，有的像羽箭离弦，有的像呵斥，有的像呼吸，有的像叫喊，有的像嚎哭，有的像幽咽，有的像哀叹。前面的风唱着‘于’，后面的风应和着‘喁’。微风就小声应和，狂风就大声应和，烈风停息后，众多窍穴就空寂无声了。你难道没见过那草木摇摇摆摆、晃晃荡荡的样子吗？”
子游说：“大地的箫声就是这些孔穴发出来的，人的箫声就是排箫竹管发出来的，请问天的箫声是什么？”子綦说：“风吹万种窍穴发出不同的声音，使它们自己停息。都是各自自然而然地取用，鼓动它们发声的又是谁呢？”
大智慧的人从容广博，小聪明的人琐碎细察。大言论气势如炎，小言论喋喋不休。他们睡觉时精神交错，醒来时形体开散。跟外界接触纠缠不清，天天用心思互相争斗。有的散漫，有的深沉，有的细密。小恐惧就惴惴不安，大恐惧就失魂落魄。他们发动心机像扣动弩机，这就是在争辩是非；他们滞留心机像立下盟约，这就是在固守胜算；他们衰败得像秋冬一样，说的是他们日渐消损；他们沉溺于所作所为，无法再恢复本真；他们闭塞得像封缄一样，说的是他们老朽枯竭；接近死亡的心，再也不能恢复生机了。喜悦愤怒悲哀欢乐，忧虑叹息变化反复，轻浮放纵放荡骄矜。乐声从空虚中发出，蒸气生出菌类。日夜交替在眼前而不知它们从哪里萌生。算了吧，算了吧！早晚能得到答案，那就是它们产生的根源吧！
没有那个“彼”就没有这个“我”，没有这个“我”就没有什么可取的。这已经很接近了，却不知道是什么在驱使。好像有真正的主宰，却偏偏找不到它的迹象。可以运行而确信有它，却看不见它的形体，有实情而无形状。百骸、九窍、六藏，都齐备地存在着，我跟谁更亲近呢？你都喜欢它们吗？还是有所偏私呢？像这样都是臣妾吗？臣妾不足以相互治理吗？还是轮流做君臣呢？确实有真正的君主存在啊！无论求得它的实情与否，对它的本真都没有增减。一旦禀受了形体，就不消亡而等待耗尽。跟外物互相磨擦互相消耗，行动像奔驰一样没有谁能制止，不是可悲吗！终身劳苦却看不到成功，疲惫困顿却不知道归宿，不是可哀吗！人们说他不死，又有什么用！形体变化了，心也跟着变化，这能不说是最大的悲哀吗？人生在世，本来就这样昏昧吗？还是只有我昏昧，而别人也有不昏昧的呢？
如果依循自己已有的成见作为标准，那么谁没有标准呢？何必一定要明白变化而自己取法的人才有呢？愚人也同样有啊！还没有形成成见就有了是非，这就好比今天去越国而昨天已经到了一样。这是把没有当作有。把没有当作有，即使神明的大禹尚且不能理解，我又能怎么办呢！
言论不是吹风，说话的人都有所说的话。他们所说的话恰恰没有定准。果真说了话吗？还是不曾说话呢？他们以为自己的话跟小鸟的叫声不同，真的有区别吗？还是没有区别呢？道被什么遮蔽而有了真伪？言论被什么遮蔽而有了是非？道往哪里去而不存在？言论在哪里存在而不可用？道被小的成就遮蔽，言论被浮华的辞藻遮蔽。所以才有儒家墨家的是非之争，各自肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，不如用明澈的心境去观照。
事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从那个角度看就看不见，从这个角度看就知道了。所以说：彼出于此，此也因彼而生。这是彼与此并生的说法。虽然如此，正在生就正在死，正在死就正在生；正在可以就正在不可以，正在不可以就正在可以；因着是就有了非，因着非就有了是。因此圣人不走这条路而观照于天道，也只是顺应这个罢了。此也是彼，彼也是此。彼有一套是非，此也有一套是非。果真存在彼与此的分别吗？果真不存在彼与此的分别吗？彼与此得不到对立面，就叫做道的枢纽。枢纽开始进入圆环的中央，以应对无穷的变化。是也是一种无穷，非也是一种无穷。所以说：不如用明澈的心境去观照。
用指头来说明指头不是指头，不如用非指头来说明指头不是指头；用马来比喻马不是马，不如用非马来比喻马不是马。天地就是一个指头，万物就是一匹马。
可以就认可，不可以就不认可。道路走过了才成为路，事物称谓了才成为那样。有之所以可的原因，有之所以不可的原因；有之所以那样的原因，有之所以不那样的原因。为什么那样？因为那样就那样。为什么不那样？因为不那样就不那样。事物本来有那样的道理，事物本来有可的道理。没有事物不是那样的，没有事物不可的。所以为这个，举出草茎和屋柱、丑妇和西施，以及一切千奇百怪、诡异变幻的事物，从道来看都是通而为一的。
事物的分，就是成；事物的成，就是毁。一切事物没有成与毁，又都通而为一。只有通达的人知道通而为一，因此不用成见而寄托于日常功用。日常功用，就是运用；运用，就是通达；通达，就是有所得；适当地得到就接近道了。顺应就是了。顺应而不知其所以然，就叫做道。劳费心神追求一而不懂得事物本来就是相同的，这叫“朝三”。什么叫“朝三”？养猴的人给猴子分橡子，说：“早上三个晚上四个。”众猴都很愤怒。说：“那么早上四个晚上三个。”众猴都很高兴。名称和实际都没有亏损而喜怒却因此不同，也就是顺应这个道理。因此圣人以是非相融和来安处于自然的分际，这就叫做“两行”。
古时候的人，他们的智慧有所达到的极致。达到哪里呢？有认为未曾有物的，这是极致了，穷尽了，不能再加了！次一等的认为有物了，却未曾有界限。再次一等的认为有界限了，却未曾有是非。是非彰显了，道就因此亏损了。道之所以亏损，爱之所以完成。果真有成与亏吗？果真没有成与亏吗？有成与亏，所以昭氏弹琴；没有成与亏，所以昭氏不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠子靠着梧桐树论辩，这三个人的智慧都接近极致了，所以载入晚年。正是因为他们喜好这些，以此区别于别人，他们喜好这些，想要以此明示于人。别人不是该明示的却去明示，所以用坚白论的迷昧终了一生。而他的儿子又继承昭文的琴技，终身没有成就。像这样可以说成吗？那么我也有成了；像这样不可以说成吗？那么万物和我都没有成。因此迷乱的光耀，是圣人所要摒弃的。为这个不用而寄托于日常功用，这就叫做“以明”。
现在在这里有一番话，不知道它跟那些话是同类呢，还是不同类呢？同类与不同类，相互合在一起成为同类，那就跟那些话没有分别了。虽然如此，请让我试着说说：有开始，有未曾有开始的开始，有未曾有那未曾有开始的开始；有“有”，有“无”，有未曾有“无”的无，有未曾有那未曾有“无”的无。忽然有了有无，却不知道有无究竟哪个真有、哪个真无。现在我已经有了所谓的言说了，却不知道我所说的果真有言说呢，还是果真没有言说呢？
天下没有比秋毫的末端更大的，而泰山算小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖算短命的。天地与我并生，万物与我为一。既然已经为一了，还能有言说吗？既然已经说成一了，还能没有言说吗？一与言说成为二，二与一成为三。从这以后，精于计算的人也不能得数了，何况一般人呢！所以从无到有，以至于三，何况从有到有呢！没有可以去的，顺应就是了！
道未曾有界限，言论未曾有定准，为了是非才划出界限。请说说那些界限：有左有右，有条理有义理，有分别有辨析，有竞争有争论，这叫做八种德能。天地六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世是先王的意志，圣人议而不辩。
所以有分别的，就有不分别的；有辨析的，就有不辨析的。问：“为什么呢？”回答说：“圣人胸怀包容，众人争辩以互相显示。所以说：争辩的人，有看不见的地方。”大道不称名，大辩不言语，大仁不表露仁爱，大廉不谦逊，大勇不伤害。道彰显了就不是道，言语争辩反而不及，仁固守常道反而不成，廉过分清正反而不真实，勇过分凶悍反而不成。这五者圆融而几乎接近方正了！所以知道止于自己不知道的地方，就到极致了。谁知道不言语的争辩，不称名的道？如果有人能知道，这叫做天府的宝藏。注入它而不满，舀取它而不竭，而不知道它的来源，这叫做葆藏的光明。
所以从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖，临朝时心中总不释然。这是什么缘故呢？”舜说：“那三个小国的君主，还存身在蓬蒿艾草之间。你不释然又何必呢！从前十个太阳一同出来，万物都照着，何况德行比太阳还要光明的呢！”
啮缺问王倪说：“你知道万物共同的标准吗？”说：“我怎么知道呢！”“你知道你所不知道的吗？”说：“我怎么知道呢！”“那么万物不可知吗？”说：“我怎么知道呢！虽然如此，让我试着说说：怎么知道我所说的知道不是不知道呢？怎么知道我所说的不知道不是知道呢？而且我试着问问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛半身不遂，泥鳅是这样吗？人在树上就恐惧战栗，猿猴是这样吗？这三者谁知道真正的居处标准？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇脑，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四者谁知道真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋和鹿交配，鳅和鱼同游。毛嫱、丽姬，人们认为美；鱼见了就深入水底，鸟见了就高飞，麋鹿见了就急速逃奔，这四者谁知道天下真正的美色？从我看来，仁义的端绪，是非的途径，纷然错乱，我怎么能知道它们的分别！”啮缺说：“你不关心利害，那么至人本来就不懂利害吗？”王倪说：“至人神妙极了！大泽焚烧不能使他热，河汉冻结不能使他冷，疾雷劈山、飙风振海不能使他惊惧。像这样的人，驾着云气，骑着日月，而遨游于四海之外，生死都不能使他改变，何况利害的端绪呢！”
瞿鹊子问长梧子说：“我听夫子说：圣人不从事于俗务，不趋利，不避害，不贪求，不攀缘道，没有说而好像说了，说了而好像没有说，而游心于尘世之外。夫子认为这是荒诞的话，而我却认为是妙道的实行。您认为怎么样？”
长梧子说：“这是黄帝听了也疑惑的话，孔丘怎么足以知道呢！况且你也太心急了，看见鸡蛋就想得到报晓的公鸡，看见弹弓就想得到烤猫头鹰。我试着对你说说，你也姑且听听。何不依附日月，怀抱宇宙，与它们吻合，置混乱于不顾，把卑贱与尊贵等同起来？众人劳苦忙碌，圣人愚钝浑朴，参合万岁而成为纯粹的一。万物都是这样，而以此互相蕴含。我怎么知道贪生不是迷惑呢！我怎么知道怕死不是像幼年流落在外而不知归家呢！
丽姬是艾地封疆人的女儿。晋国刚得到她时，哭泣得泪水沾湿衣襟。等她到了晋王的宫里，与王同睡一张大床，吃美味的肉食，这才后悔当初的哭泣。我怎么知道死去的人不后悔他当初的求生呢？梦见饮酒的人，早晨起来哭泣；梦见哭泣的人，早晨起来去打猎。正当他在梦中，不知道那是梦。梦中又占验他的梦，醒来以后才知道那是梦。而且有大觉醒之后才知道这是大梦，而愚人自以为醒着，自以为明智地知道。“君主啊！牧童啊！”真是固执啊！孔丘和你都是梦，我说你在梦也是梦。这些话，名字叫吊诡。万世之后遇到一个大圣人知道其中解说的，就像早晚相遇一样。
既然让我和你争辩了，你胜了我，我没有胜你，你果真是对的吗？我果真是错的吗？我胜了你，你没有胜我，我果真是对的吗？你果真是错的吗？是其中有一个对吗？还是其中一个错呢？是都对呢？还是都错呢？我和你不能互相知道。那么人本来就受着蒙昧，我让谁来裁定呢？让跟你相同的人来裁定，既然跟你相同了，怎么能裁定？让跟我相同的人来裁定，既然跟我相同了，怎么能裁定？让跟你和我都不同的人来裁定，既然跟你和我的都不同了，怎么能裁定？让跟你和我都相同的人来裁定，既然跟你和我都相同了，怎么能裁定？那么我和你以及旁人都不能互相知道，而还等待别的什么呢？
“什么叫用自然的分际来调和？”回答说：“是与不是，然与不然。是如果果真是是，那么是跟不是的区别也就无须争辩；然如果果真是然，那么然跟不然的区别也就无须争辩。变化的声响相互依存，如果它们不相依存。用自然的分际来调和，顺着无穷的变化流行，以此度过一生。忘却岁月忘却义理，振动于无穷的境域，所以寄托于无穷的境界。”
罔两问影子说：“刚才你行走，现在你停下；刚才你坐着，现在你起来。为什么这样没有独立的操守呢？”影子说：“我是有所依待才这样的吗？我所依待的又有所依待才这样的吗？我依待蛇的鳞皮、蝉的翅膀吗？怎么知道为什么这样？怎么知道为什么不这样？”
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩然是一只蝴蝶。自己觉得惬意自在！不知道自己是庄周了。忽然醒来，就惊然是庄周了。不知道是庄周梦见变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见变成庄周呢？庄周与蝴蝶必然是有分别的。这就叫做物化。